L'Agenda des Médiévistes

Université de Rouen
11 au 16 avril 2016

Le 141e Congrès national des sociétés historiques et scientifiques, qui se tiendra à Rouen du 11 au 16 avril 2016, a retenu le thème de « L’animal et l’homme ». Ce sujet large et interdisciplinaire est devenu ces dernières années source de réflexions voire matière à discussions politiques et sociales. Le débat s’étend désormais au cœur même de nos sociétés trouvant parfois un écho au sein des instances parlementaires pour tenter de refonder le statut juridique de l’animal considéré maintenant comme un être sensible. Cette prise de conscience reflète le lent processus en cours d’évolution des relations entre les êtres vivants sur une planète aux ressources limitées. L’animal et l’homme sont issus d’un même patrimoine génétique, mais grâce aux progrès de la science, l’homme en prend meilleure conscience. Sur le plan étymologique, le mot « animal », dérive d’une forme latine qui évoque la vie en mouvement et l’âme. Parmi les êtres vivants, les animaux se sont développés pendant une très longue période sans que la question de la relation avec l’homme n’intervienne. À contrario, dès l’apparition de l’homme, celui-ci n’a eu de cesse de multiplier les contacts avec le monde animal. Probablement aux premiers temps, au-delà de la simple perception de menace ou de ressource que peut représenter l’animal pour l’homme, et avec l’évolution des sociétés humaines, les rapports entre l’un et l’autre se complexifient au fur et à mesure que se développent les notions d’amis et d’ennemis, de bon et de mauvais, d’utile et de nuisible, de domestique et de sauvage. La compagnie des animaux est, depuis des temps immémoriaux, à la base d’attitudes diverses et complexes où s’affirment les caractères de la nature humaine qui iront parfois jusqu’à la transposition et à la symbolique. Témoignage de cette ambiguïté constante, l’animal, souvent exploité, utilisé, rentabilisé, sera tantôt perçu comme « meilleur ami de l’homme » pour ce qui est du chien, « plus noble conquête de l’homme » pour le cheval, voire, au contraire de l’animal Fables sauvage, comme objet rassurant, à l’instar de l’ours en peluche donné aux enfants. L’animal est peut-être aussi un « double » de l’homme. Les mots de Jean de La Fontaine dans son discours à Monsieur le duc de La Rochefoucauld pourraient en donner le préambule :

« Je me suis souvent dit, voyant de quelle sorte
L’homme agit et qu’il se comporte
En mille occasions comme les animaux :
Le roi de ces gens-là n’a pas moins de défaut
Que ses sujets, et la nature
A mis dans chaque créature
Quelque grain d’une masse où puisent les esprits :
J’entends les esprits-corps, et pétris de matière » (Fables, livre X, 15).

L’histoire bâtie par les hommes a longtemps été écrite ou racontée comme une aventure, dont seul l’homme était le héros ou l’unique acteur, formant ainsi une histoire exclusive, anthropo-centrée. Par ses orientations affirmées ou non à l’égard de l’animal, l’homme a souvent exprimé sa prétention à incarner une nature supérieure tout en reconnaissant une certaine ambiguïté quant à son statut propre. Les rencontres de Rouen auront pour but de développer la réflexion sur les rapports entre l’animal et l’homme, et de facto sur l’homme lui-même. L’ordre de présentation n’est pas dénué de sens. « L’animal et l’homme » ne dit pas la même chose que « l’homme et l’animal ». C’est bien du côté de l’animal qu’il conviendra d’envisager ces rapports, en partant du patrimoine naturel pour examiner comment l’animal nous renseigne sur l’homme et sa perception au travers du temps et de l’espace.

Plusieurs travaux historiques, précurseurs ou pionniers à l’instar de ceux des talentueux Robert Delort, Michel Pastoureau, Daniel Roche, Jean-Marc Moriceau ou encore d’Éric Baratay ont pourtant souligné avec acuité que l’animal possède une histoire propre méritant que l’on s’y intéresse à part entière. Force est de constater que ces chemins de recherche qu’il nous faut parcourir restent encore largement à développer et à étendre dans les différentes sphères disciplinaires. De nombreuses formes animales ont participé à cette histoire humaine, soit à l’occasion de lents processus ou lors de grands évènements. Longtemps considéré comme simple objet, l’animal a retrouvé vie et pris, petit à petit, une place plus importante et plus active. Dans les domaines littéraires où philosophiques, citons pour montrer l’acuité de la réflexion, les travaux d’Élisabeth de Fontenay et ceux de Catherine Larrère. La recherche de ces dernières années et la multiplication de questions dans les media montrent combien l’animal s’est installé au cœur des préoccupations. Ce congrès aura pour but d’en mesurer l’importance.

Pour bien comprendre l’esprit qui guide l’investigation savante, et compte tenu de l’ampleur du sujet, il est important de définir dans ce volet introductif ce que ce congrès ne prendra pas en considération. Ainsi, l’animal ne sera pas étudié en tant que nourriture pour l’homme. Nous gardons en mémoire les importants travaux que le 138e Congrès tenu à Rennes du 22 au 27 avril 2013 avait largement développés avec le thème « Se nourrir. Pratiques et stratégies alimentaires ». Le rôle de l’animal dans le processus d’alimentation de l’homme y apparait clairement, nous renvoyons donc à la lecture des actes de ce congrès. Il nous a donc paru nécessaire d’exclure de nos approches l’animal en tant qu’aliment avec toute la déclinaison des aspects économiques et sociaux liés à son usage dans la nourriture. Seront donc exclus de nos considérations tout ce qui touche à l’élaboration alimentaire de chairs, d’œufs, de lait (…), les techniques de chasse, de pêche, le passage de la cueillette à l’élevage notamment pour les huitres, les moules, etc, ainsi que le débat sur l’épuisement de la ressource halieutique. Dans le même esprit, ne seront pas repris au cours de nos séances les questions de la chasse et de la pêche dans leurs aspects purement alimentaires. Nous retiendrons toutefois la notion de sélection animale et d’élaboration de « races » productives pour les espèces ovines, bovines, aviaires, ce qui s’étend aussi aux animaux de compagnie comme les chiens, les chats et certains oiseaux.

Les rencontres de Rouen devront donc s’attacher à la réflexion sur la relation dynamique vivante entre l’animal et l’homme. Elle concerne l’ensemble des disciplines et tous les domaines de nos civilisations. On pourra explorer les sciences de la nature, l’histoire, l’archéologie, l’histoire de l’art, l’ethnologie, la littérature en passant par la publicité, la bande dessinée, jusqu’aux expressions linguistiques courantes qui regorgent d’images ou de références à l’animal. Cette dynamique a été développée en quatre volets détaillés dans le cadre de notre argumentaire. Le premier va de l’exploitation à la sauvegarde de l’animal, le deuxième le considère comme objet d’étude ou sujet de loisir, le troisième s’intéresse à sa dimension inspiratrice pour l’homme et enfin le quatrième explore sa dimension symbolique.

Deux colloques plus spécifiques sont également proposés dans le cadre de ce congrès.

• L’animal en politique, politique de l’animal ? L’animal entre pouvoirs et sciences au XVIIIe siècle
• Animal symbolisé – animal exploité. Du Paléolithique à la Protohistoire

Appel à contribution complet : ici

Fiche d’inscription au congrès « L’animal et l’homme » – Université de Rouen – avril 2016
à remplir en lettres capitales et à retourner avant le 1er novembre 2016 si vous proposez une communication (les inscriptions des auditeurs sont possibles jusqu’au dernier jour du congrès) : ici

Source : CTHS

Au sens propre, l’erreur divise les esprits. Voilà, par exemple, pourquoi Thomas d’Aquin estime que la tâche suprême du sage consiste à reconnaître la vérité et à combatte l’erreur qui s’y oppose. De même, il rappelle – à l’appui du célèbre adage – qu’« une petite erreur au commencement devient grande à la fin » (« parvus error in principio magnus est in fine »), soulignant ainsi la nécessité d’une réflexion approfondie sur les principes qui sous-tendent les sciences. Cela étant, l’Aquinate adhère à l’éloge faite par Aristote de nos devanciers dans la recherche de la vérité, dont la contribution nous demeure indispensable à la poursuite de cette recherche, et ce même s’ils avaient éventuellement tort dans les faits. Assurément, l’entendement humain, en raison notamment du fait qu’il puisse être affecté par l’erreur, est dépendant de cette recherche commune et intergénérationnelle de la vérité. Du coup, l’erreur apparaît comme une composante inéluctable de toute conscience scientifique du progrès. En résumé : « On avance en se trompant » (Gerhard Vollmer).

Mais qu’est-ce qui permet et garantit toute distinction entre vérité et erreur ? Quels sont les critères d’une telle distinction ? Sous quelles conditions quelqu’un est-il en mesure et en droit de reconnaître l’erreur, puis de l’établir comme telle ? Quelles instances prennent en outre part à cette distinction et y sont habilitées ?

S’ouvre là un vaste champ de problèmes qui résulte avant tout de l’antagonisme entre erreur et vérité. En effet, de même qu’on peut parler d’une vérité logique ou épistémique et la différencier d’une vérité ontologique ou métaphysique, de même qu’on peut opposer la vérité herméneutique à la vérité dialectique, et de même qu’on peut poser la question d’une vérité historique, ou bien théologique, ou bien pratique etc., on peut donc rencontrer à tous ces niveaux un concept d’erreur opposé à celui de vérité. Mais à quoi se rapporte l’erreur ? Et que signifie ‘faire erreur’ ? Ici s’impose une claire différenciation du champ sémantique moyennant la signification accordée à ce terme : ainsi, l’erreur (error) fait par exemple face au non-savoir (nescientia) ou à l’ignorance (ignorantia). Le concept d’erreur engage dès lors différents niveaux de considération : d’abord comme mécompréhension facile à dissiper, puis comme carence pouvant être comblée par une information exhaustive ou par un effort scientifique, et enfin comme dissension fondamentale ne pouvant quant à elle être résolue qu’avec peine, et parfois même impossible à solutionner ou bien seulement de force. À la différence de la fausseté, l’erreur met particulièrement l’accent sur le fait que quelqu’un porte atteinte à sa vertu épistémique – par exemple en ne procédant pas convenablement du point de vue méthodique, ou bien en omettant des faits importants qui auraient dû être portés à sa connaissance.

La 40ème Mediaevistentagung entend alors – par la mise en perspective de l’erreur et, ce faisant, de la confusion, de la contrariété et de la non-réussite – jeter un regard sur les possibilités de la connaissance et du savoir humains ainsi que sur la pratique qui en résulte, puis en outre sur les conditions institutionnelles et historiques de formations épistémiques, sur les diverses façons d’inférer puis de gérer une dissension et un échec, en prêtant ici particulièrement attention aux conditions-cadre spécifiques de ce millenium que l’on qualifie – d’un point de vue occidental – de « Moyen Âge ». Parmi ces conditions, il convient surtout de prendre en compte la continuité et la réception de la tradition scolaire hellénistique de l’Antiquité tardive comme point de référence commun pour tout échange interculturel et, semblablement dans chaque culture, pour tout champ de tensions significatif en contexte religieux et théologique par rapport aux différents discours scientifiques. Il en résulte de nouveaux domaines caractéristiques de conflits et diverses solutions pour faire face à toute dissension caractérisée comme erreur.

(1) L’axe fondamental est la notion d’erreur, comme concept de référence et élément-clé, sans oublier la terminologie équivalente. Mais quels en sont les équivalents conceptuels ? Une attention particulière sera donc ici réservée au champ conceptuel de l’erreur dans les différentes langues, mais aussi dans les différents jeux de langage – scientifique, religieux, fictionnel etc. C’est en effet l’analyse conceptuelle qui dégage le contexte sémantique donné permettant de définir ce qu’il faut alors comprendre sous la notion d’erreur, autrement dit, ce en quoi consiste l’erreur.

(2) On ne peut nier l’existence de pratiques consistant à corriger ou à combattre une erreur établie, qu’elles soient argumentatives ou disciplinaires. À cet égard, les listes d’erreurs et correctoria sont d’une grande valeur heuristique ; car ces textes offrent non seulement des matériaux importants pour la compréhension de discours conflictuels, mais ils transmettent également un aperçu des mécanismes et institutions de contrôle sous-jacents, ainsi que des contre-réactions correspondantes. Or, dans quelle mesure ces pratiques se rattachent-elles à l’obligation épistémique d’éviter ou de remédier à toute erreur ?

(3) La question de l’erreur acquiert en outre une gravité particulière à travers les prétentions religieuses ou bien théologiques à la vérité, lesquelles soit se contredisent entre elles, soit entrent en contradiction avec des doctrines scientifiques. Ici se fait jour un large terrain d’erreurs, de censures et de justifications, d’hérésies et d’anathèmes, générant par suite des réglementations et pratiques spécifiques. Cela ne s’applique pas uniquement aux institutions religieuses ou ecclésiales, mais aussi aux universités. Ainsi, quelles similitudes ou différences fait apparaître une comparaison interculturelle et interreligieuse ?

(4) Mais qu’en est-il de la puissance véritative de l’erreur ? L’erreur renvoie positivement à la capacité de savoir la discerner de la vérité. Quelle est la condition nécessaire à une telle capacité ? Requiert-on pour cela un point de référence incontestable pouvant être considéré – si possible par chaque homme – comme dépourvu d’erreurs ?

(5) Toute discussion scientifique repose fondamentalement sur le discernement entre une théorie fausse ou erronée et une théorie correcte ou vraie. Le fait de réfuter avec succès une fausse théorie, de fournir la preuve d’une erreur constitue une avancée scientifique. Les expériences de pensée aussi bien que les expérimentations en sciences naturelles, lesquelles adoptent une méthode de falsification, sont ainsi un élément important du procédé de vérification des théories. Mais dans quelle mesure cette méthodologie est-elle reflétée et interprétée comme avancée scientifique ? Y-a-t-il moyen d’apprendre à partir d’erreurs ?

(6) L’erreur est, sans l’ombre d’un doute, une catégorie anthropologique. Elle caractérise aussi l’agir humain. Mais qu’est-ce qu’une action erronée ? Est-ce le vouloir qui fait preuve d’erreur ou bien l’erreur renvoie-t-elle à la composante cognitive impliquée dans l’agir et la prise de décision ? Quelle relation y-a-t-il entre ‘faire erreur’ et ‘être trompé’ ? Dans quelle mesure l’erreur est-elle imputable à l’homme et jusqu’à quel point l’ignorance peut-elle valoir comme justification de non-imputabilité ?

Bien que ces interrogations soient posées en premier lieu selon une perspective théorique, la 40ème Mediaevistentagung s’assigne néanmoins pour objectif de traiter la problématique liée au thème général dans toute sa largeur moyennant une approche interdisciplinaire : (i) notamment à l’appui des divers matériaux et exemples littéraires relativement aux possibles stratégies argumentatives déployées pour mettre en évidence cette problématique ; (ii) en prenant en considération les progrès techniques propre à une discipline (ars) et reposant sur la rectification d’une solution erronée sur le coup ; (iii) quant aux implications politiques et sociales de décisions entachées d’erreurs ; (iv) au vu des conflits résultant d’une lutte contre une prétendue erreur. Est-on alors capable de tirer des enseignements des erreurs passées ? Sonder ces manières de concevoir l’erreur sous ses diverses facettes – au sein de la tradition latine et gréco-byzantine, arabe et hébraïque, du monde savant et profane, mais aussi dans la culture quotidienne – permettra ainsi de mettre à l’honneur un thème qui le plus souvent est seulement perçu comme une notion contraire à l’attitude épistémique et pratique fondamentale, appréhendée quant à elle positivement. L’erreur a notoirement la vie dure !

C’est pourquoi nous souhaitons inviter philosophes et théologiens, historiens et philologues, chercheurs en littérature et dans le domaine de la culture, spécialistes en histoire de l’art et des sciences etc., à prendre activement part à la 40ème Mediaevistentagung en y traitant d’une problématique adéquate relative à leur domaine de recherche ou interdisciplinaire. Notre but est ici de remettre en question les habituelles conceptions et d’ouvrir ainsi de nouvelles perspectives. Il convient donc pour cela de scruter le thème proposé aussi bien dans le plus large contexte que dans les moindres détails, tant dans la continuité que dans la ramification du débat.

La prochaine Mediaevistentagung de Cologne sera l’occasion, en tant que la 40ème du nom, de célébrer ‘un petit jubilé’. Parallèlement, nous porterons donc un regard rétrospectif sur plus de 65 années de recherches consacrées aux études médiévales, lesquelles répondent aux mêmes conditions de réussite que tout autre spécialité scientifique. Nous entendons alors consacrer à ce sujet un colloque placé de nouveau en amont de la Mediaevistentagung, le 12 septembre 2016.

Je voudrais terminer en vous demandant de nous envoyer vos propositions de contribution dans la mesure du possible d’ici au 13 septembre 2015 (à l’adresse électronique suivante : thomas-institut@uni-koeln.de). Je serais particulièrement heureux de pouvoir vous accueillir l’an prochain lors de la 40ème Mediaevistentagung. Nous vous serions aussi reconnaissant de bien vouloir relayer cette invitation auprès de collègues ne figurant pas encore dans notre fichier d’adresses ou de nous communiquer les coordonnées postales de toutes personnes pouvant éventuellement être intéressées. Merci infiniment !

Dans l’attente de vos propositions, je vous prie de recevoir mes salutations les plus cordiales.

Prof. Dr. Dr. h.c. Andreas Speer
Wissenschaftliche Leitung und Organisation:

Prof. Dr. Andreas Speer (andreas.speer@uni-koeln.de)
Dr. Maxime Mauriège (mauriegm@uni-koeln.de)
Thomas-Institut der Universität zu Köln
Universitätsstraße 22
D-50923 KÖLN

Τhe Postgraduate Association of the Faculty of History and Archaeology of the National and Kapodistrian University of Athens is organizing a colloquium devoted to the memory of Professor Nikos Birgalias, entitled “Violence and Politics: Ideologies, Identities, Representations” to be held in Athens, 15-16 January. The conference will be under the auspices of the Faculty of History and Archaeology of the University of Athens.

The principal aim is to bring together a multi-disciplinary group of new researchers concerned with theories and practices of violence and its relations to politics from a historical perspective. The colloquium will focus mainly on the following topics:

• Historiographic Approaches of Violence
• Legitimate and Illegitimate Violence
• Archaeology and Iconography of Violence
• Violence and “Otherness”
• Violence “from above” and Resistance
• Revolts and Revolutions
• Microhistory of Violence

We welcome original papers by holders of a Master’s degree, PhD candidates and early career researchers in History and Archaeology or in any related discipline.

The co-organizers invite 15-minute papers in Greek or in English. Participants are expected to make their own travel and accommodation arrangements and to cover their expenses.

Interested speakers should complete the application form (in English or Greek) and submit it to postgradsociety@gmail.com by 30 September 2015.

Please find a pdf version of the call for papers here and the application form here .