L'Agenda des Médiévistes

Jeudi 17 et vendredi 18 mars 2016 – université d’Artois, campus d’Arras

Fidèle à une alternance entre Ancien et Nouveau Testaments, le colloque annuel de Graphè portera en 2016 sur un miracle que Jean est seul à rapporter dans une longue péricope (Jn 11, 1-44).

Ils sont trois dans les évangiles à avoir été ramenés à la vie : la fille du notable Jaïre (Mc 5), le fils de la veuve à Naïm (Lc 7) et Lazare, le frère de Marthe et Marie. C’est à ce dernier que sera consacré le colloque que l’on ne confondra pas avec le pauvre de la parabole du mauvais riche (Lc 16). Quatre jours après la mort de son ami, Jésus se rend à Béthanie et demande qu’on enlève la pierre qui ferme le tombeau. Puis, d’une voix forte, il appelle le défunt par son nom et Lazare sort des ténèbres, les mains liées de ses bandelettes et le visage caché dans un suaire.

Le dernier « signe » donné par Jésus met en scène la condition mortelle de l’homme. Cette katabase chrétienne possède une forte charge symbolique. S’il revient à la vie, Lazare n’en demeure pas moins mystérieux et suscite nombre d’interrogations. Porteur d’une espérance fondamentale, il apparaît comme un personnage à la fois historique et éminemment littéraire, d’une rare modernité. Jean Cayrol invente le qualificatif « lazaréen » pour désigner l’errance de ceux qui sont revenus de l’enfer des camps nazis alors que Jean Giono assimile le retour de Lazare à une renaissance généreuse de la nature.

L’attente de Jésus avant de rejoindre Béthanie, ses larmes surprenantes qui s’unissent à l’émotion générale, le silence de Lazare sur son séjour dans l’au-delà font de l’épisode johannique un récit ouvert que la postérité ne manquera pas de questionner et d’interpréter. Le récit est étroitement associé au cycle liturgique pascal et baptismal car la victoire temporelle sur la mort est aussi celle sur le péché. Les Pères de l’Église y voient la préfiguration de la résurrection des morts à la fin des temps. La tradition orientale élève Lazare au rang de premier « évêque » de Chypre quand La Légende dorée rapporte qu’il a évangélisé Marseille, après avoir débarqué en Camargue avec ses sœurs et plusieurs disciples. Le merveilleux s’invite naturellement dans le récit. Dans son Mystère de la Passion Arnoul Gréban accorde une large place au personnage tandis que Bossuet donne à voir le corps de Lazare dans son célèbre sermon sur la mort. Hugo en appellera au ressuscité à des fins politiques et d’aucuns en feront même un « homme nouveau ». L’ombre de Lazare hante l’imaginaire européen jusqu’au fantastique. Mais l’ami de Jésus est aussi considéré comme un personnage négatif, assimilé malgré lui à une espèce de mort-vivant qui a du mal à retrouver sa place parmi ses semblables, à l’instar du colonel Chabert.

On ne s’étonnera pas que la résurrection de Lazare soit l’un des motifs les plus fréquents dans les catacombes et sur les sarcophages antiques. Giotto et Roublev, Caravage, Rembrandt et Van Gogh saisiront l’occasion offerte par le texte évangélique de mettre en image ce retour à la vie terrestre, tout en jouant sur la représentation du tombeau en de subtiles variantes.

Toujours au regard du texte biblique, dans une perspective diachronique et une démarche interdisciplinaire, l’appel à communications porte sur les relectures littéraires et artistiques que la résurrection de Lazare a suscité au fil des siècles dans la culture occidentale.

Les propositions de communications (titre, court résumé et bref C.V.) sont à envoyer avant le 31 août 2015 à : jmarc.vercruysse@univ-artois.fr

Source de l’information : Ménestrel

Les historiographies des mondes normands, XVIIe-XXIe siècle :construction, influence, évolution

Colloque international organisé à Ariano Irpino 9-10 mai 2016
(resp. : P. Bauduin, E. D’Angelo)

Versions anglaise et italienne de l’appel : ici

Le colloque se propose d’examiner les « modèles historiographiques », élaborés pour l’étude des mondes normands médiévaux. On entendra par-là, les grilles d’interprétation du passé qui orientent durablement notre lecture et notre compréhension des faits historiques dans chacun des pays ou régions concernés par l’expansion des Normands.

Concernant la période viking et l’installation des Scandinaves dans différentes régions de l’Europe, les questionnements ont été différents et les réponses pour tenter de les résoudre ont fortement influencé chacune des historiographies . L’historiographie scandinave a longtemps mis en avant l’homogénéité culturelle de la Scandinavie pendant la période viking et l’histoire de celle-ci a souvent été vue comme celle des Danois, des Norvégiens et des Suédois et de leur pays . Pour la France, les questions ont concerné longtemps l’impact des attaques vikings sur l’évolution interne du monde franc. L’histoire des débuts de la principauté normande a été construite sur deux grands paradigmes historiographiques : l’opposition continuité/discontinuité par rapport à la Neustrie carolingienne et le modèle centre/périphérie dans la construction de l’Etat et de la société normandes. En Angleterre, le débat a été très intense sur la taille des armées vikings, sur la densité de l’implantation des migrants et sur les structures sociales qu’ils avaient pu amener ou consolider. Pour l’Irlande, l’attention a longtemps été centrée sur les profondes transformations connues par l’île du fait des invasions vikings. Concernant l’Ecosse, des questions récurrentes portent sur les modalités, pacifiques ou non, par lesquelles les Vikings se sont appropriés les archipels écossais et sur le sort des populations pictes. La Russie a connu depuis le XVIIIe siècle des débats intenses autour de deux systèmes (qu’on qualifia plus tard de « normannisme » et d’« antinormannisme »), avec d’une part une « théorie normande » qui attribuait l’essentiel du développement social et politique de la Russie au facteur scandinave et de l’autre le tenants d’une genèse autochtone (et d’abord slave) de la Rous.

L’ « aventure des Normands » aux XIe-XIIe siècles (F. Neveux) suscita l’admiration et la fierté en France et en Italie, où on a pu louer la combativité, le sens de l’Etat des conquérants puis, à la faveur des critiques du colonialisme, la cohabitation culturelle des communautés dont la Sicile aurait été le lieu unique . La réflexion sur l’historiographie de la conquête normande a rappelé l’importance accordée, par le passé, à l’héritage légal de la période normande et à son inscription dans l’agenda politique de l’Angleterre, notamment par le biais de la théorie du « joug normand » développée au XVIIe siècle. L’évolution des problématiques de recherche dans la seconde moitié du XXe siècle, les usages des concepts d’ « empire » – l’expression The Norman Empire due à Charles Homer Haskins fut le titre d’un ouvrage de John Le Patourel (1976) – et de « colonisation » et les débats qu’ils ont suscités ont profondément marqué les historiographies britannique et américaine et connaissent aujourd’hui de nouveaux développements . La place et le positionnement de ces traditions historiographiques est un des chantiers importants pour définir clairement la position des observateurs et afin de comprendre les images qui ont pu être construites ou la fascination qu’elles produisent.

Evidemment, sur beaucoup de points les modèles élaborés ont été déconstruits et de nouveaux questionnements ont vu le jour, autour de thèmes qui s’affranchissent du cadre régional ou national : on songe par exemples à ceux qui ont été élaborés autours de sujets tels que les identités, la « diaspora » (viking et/ou normande), l’ « européanisation de l’Europe », les frontières, centres et périphéries, les transferts culturels… Certaines de ces questions reflètent tout à la fois l’influence de courants ou d’écoles historiographiques contemporains (Cultural history, Postcolonial history…) et les préoccupations de nos sociétés (globalisation, construction européenne…).

La rencontre organisée à Ariano Irpino s’attachera notamment à examiner les constructions historiographiques élaborées depuis le XVIIe siècle, en voyant la place des « Normands » dans le « roman national » élaboré dans chaque pays. Il s’agira également d’évaluer leur influence sur notre connaissance de l’histoire des mondes normands. Quels axiomes ont influencé les débats historiographiques ? Au-delà de leur identification et de leur inventaire, il est nécessaire d’en comprendre la généalogie, les implications, la prégnance, le rejet ou la déconstruction. Le colloque cherchera à explorer les orientations d’une histoire des mondes normands élaborée à partir de questionnements qui dépassent les cadres nationaux, les écoles ou les traditions académiques.

Comité scientifique/ Scientific committee/ Comitato scientifico : Pierre Bauduin (Caen), Edoardo D’Angelo (Napoli), Daniel Power (Swansea), Jón Viðar Sigurðsson (Oslo), Elisabeth Van Houts (Cambridge), Ortensio Zecchino (CESN)

Les propositions de communication sont à envoyer, avec un court résumé, pour le 15 octobre 2015 à l’adresse suivante : pierre.bauduin@unicaen.fr ; edoardo.dangelo@unisob.na.it

CESN : http://www.cesn.it/
CRAHAM : http://www.unicaen.fr/craham/

Source : Centre Michel de Boüard

Université de Picardie-Jules Verne – Unité de recherche TRAME (E.A. 4284) – Textes, représentations, archéologie, autorité et mémoire de l’Antiquité à la Renaissance

9-11 mars 2016, Amiens

L’auteur du IXe siècle du poème vieil anglais La Panthère s’extasie devant la multiplicité des espèces animales et la merveilleuse fécondité de la terre :

En nombre incalculable sont les multiples espèces animales qui peuplent la terre dont on ne peut ni rendre justice aux nobles qualités ni savoir combien elles sont. Ces oiseaux et ces bêtes, qui parcourent notre monde en multitude, se trouvent en aussi grande abondance que les flots – l’océan qui gronde, la houle des vagues salées – et qui entourent cette belle terre féconde.

On pourra présenter et étudier les textes médiévaux qui s’intéressent ainsi aux « espèces animales qui peuplent la terre » et qui attestent d’un début d’attention réaliste / scientifique au monde naturel : traités de chasse, de fauconnerie ou d’élevage, écrits des encyclopédistes du XIIIe siècle après la redécouverte des œuvres d’Aristote, littérature médicale. On y ajoutera les réalisations des artistes (tailleurs de pierre, verriers, miniaturistes, peintres, etc.) qui trouvèrent, eux aussi, dans la vision du monde animal une source inépuisable d’inspiration.

Il suffit, cependant, de s’arrêter un instant pour contempler les vitraux des cathédrales ou les chapiteaux des cloîtres ou des cryptes pour constater qu’animaux réels et bêtes fabuleuses se côtoient toujours : la distinction entre animaux réels et imaginaires existait-elle au Moyen Âge ? Les représentations sur les portails, sur les pinacles ou sur les miséricordes mais aussi les enluminures et initiales décoratives des manuscrits ne venaient-elles pas fournir une preuve tangible et concrète de l’existence des dragons, des sirènes et autres manticores ? Et que dire des bestiaires ou des récits de voyage pour lesquels nos critères de vraisemblance et de crédibilité n’avaient aucune valeur ? On constatera que dans les textes médiévaux, la description de l’animal prépare généralement le lecteur à dégager le sens profond (moral ou religieux) du passage ou de l’œuvre. L’animal est symbolique, il est signifiant allégorique et peut fournir les clefs nécessaires pour découvrir le sens caché des choses. Ainsi pourront le prouver des communications fondées sur des énigmes, des traités de morale, des sermons de prédicateurs, ou des Vies de Saints.

Les animaux des fables sont les masques des humains qui servent, eux aussi, à illustrer des vérités morales et religieuses. Car « la pensée médiévale est trop théocentrique, et par voie de conséquence, sa littérature est trop anthropocentrique, pour faire de l’animal son objet propre. L’animal n’apparaît dans cette littérature qu’en relation avec l’homme ou avec Dieu, au service d’un projet dont il n’est pas la fin » (Michel Zink). L’anthropomorphisme est, en effet, constant dans les romans animaliers, les débats, la poésie lyrique, les fables où les animaux discutent, par exemple, d’amour, de mariage, d’adultère mais aussi de problèmes religieux fort complexes. L’animal n’est-il pas un miroir déformant dans lequel l’homme peut contempler les défauts de son monde quotidien et aussi, pourquoi pas, ses propres vices ? Dans ces conditions, pourquoi avoir choisi des animaux comme interlocuteurs ? Qu’apporte leur présence ? La réponse est-elle une simple note de divertissement (n’oublions pas le comique développé du Roman de Renart) ou une charge parodique ? Les animaux transmettent-ils plus facilement une leçon, permettent-ils pour les auteurs médiévaux de guider plus facilement l’homme et de lui apprendre à distinguer le Bien du Mal ? N’est-ce pas clairement le cas dans les récits allégoriques qui donnent une vision manichéenne des animaux ou dans les listes d’analogies établies entre les péchés capitaux et certains animaux ? On s’intéressera aux animaux qui ont ainsi valeur figurative et exemplaire.

Peut-on alors conclure avec J. Bidard que « tant que l’homme médiéval s’est plu à reconnaître la multiplicité et la diversité de l’animal, ce dernier a pu s’adapter aux changements de la mentalité et de la sensibilité. Lorsque l’homme l’a réduit à un rôle didactique et systématique, son déclin a commencé » ?

Ainsi enluminures, miniatures, vitraux, sculptures, énigmes, traités de morale, sermons, Vies de Saints, fables, romans, récits de voyage, traités de chasse, bestiaires, etc. permettront aux participants de ce colloque de mars 2016 de rendre compte de la diversité des mondes animaliers médiévaux et des multiples questions qu’ils posent.

A titre exceptionnel, le colloque sera ouvert aux spécialistes de l’Inde et de l’Extrême-Orient : une session spéciale sera, en effet, consacrée aux littératures  de ces mondes lointains qui, à bien des égards, sont proches des écrits du Moyen Âge occidental.

Nous vous serions reconnaissants de bien vouloir proposer votre sujet de communication le plus tôt possible, au plus tard le 15 juillet 2015 (vor dem 15. Juli 2015). A Danielle Buschinger : danielle.buschinger@wanadoo.fr

Source de l’information : Ménestrel