L'Agenda des Médiévistes

Konstanz, 21–23 March 2024 (hybrid format)

Conference organisers: Hossameldin Ali, Eric Böhme, Alejandro Peláez Martín, James Wilson (University of Konstanz)

From the beginning of the Arab-Islamic expansion in the early seventh century, Muslim and Christian communities interacted daily for sustained periods in several different geographical areas, from Iberia to Sicily, southern Italy and the Near East. In the last three decades, a new wave of revisionist and interdisciplinary methodologies, ranging from gender and global history to medievalism and the history of emotions, have broadened our epistemological horizons, creating innovative avenues of enquiry that provide new ways of thinking about the historical roots of Christian-Muslim relations. However, despite recent methodological advances and the various ways in which they enhance our understanding of the pre-modern Mediterranean (c. 630–1614), few conferences have attempted to apply these new approaches in a trans-Mediterranean context. By exploring the complex and much-studied topic of Christian-Muslim relations through the changing lens of methodologies, this conference aims to foster an interdisciplinary debate that, through comparison and collaboration between scholars from different fields, bridges rigid geographical and temporal frameworks. Early career scholars and all others interested in participating are thus invited to help demonstrate the historical value of new or nuanced methodologies by applying them to specific case studies (to be presented in c. 20–25 min papers). The conference has three main themes:

– Innovative approaches to the source material
– Revised, new, experimental methodologies
– Macro-historical perspectives

1. Select list of possible methodologies

i) Sources
– Material culture
– Legal traditions
– Vernacular literature, poetry, liturgy, songs & music
– Bilingual manuscripts and codicology (Judeo-Arabic, Aljamiado, Coptic, Syriac etc.)
– The study of space, place and cartography
– Climate change and environmental history
– Human body/medical history

ii) Methodologies
– Gender history
– Medievalism, post-colonial studies, translation studies
– Questioning the value of ‘eye-witness’ testimonies
– Digital humanities (large scale analysis of text)
– Ceremonial interactions and rituals
– Manuscript studies, codicology
– Legal frameworks (charters, laws, treaties, court cases etc.)
– Historiographical approaches and the role of authorial ‘agency’
– Emotions
– Trade and economic history
– Prosopography

iii) Macro-historical perspectives
– Comparative approaches – across regions or temporalities
– Network analysis
– Transregional / Mediterranean / Global history
– Legal sources & theories
– Micro-historical Quellenkritik
– Frontier theory
– Diplomacy and international relations

2. Potential topics for discussion

Please apply one or more of the above approaches to one or more of the topics outlined below. Any other combinations of approaches and topics are highly welcomed as well.

Q1 – Christian-Muslim relations during periods of transition or crisis
– To what extent are periods of transition or crisis discernible in the source materials and how might they have influenced Christian-Muslim ties?
– Did some crises / transitions increase or reduce tensions more than others? Were they a cause for renewed attention to historical episodes of conflict or oppression?
– Were there standardised practices or mechanisms for negotiating periods of crisis/transition, or did these alterations produce new modes of communication or collaboration?
– What were the linguistic, cultural and ceremonial practicalities of cross-cultural contact following periods of rupture? Did written material need to be translated, or provided in multiple languages, who translated it and how?

Q2 – Christian-Muslim relations during periods of stability
– Did periods of sustained contact facilitate new forms of communication, trade, settlement or political and military cooperation?
– Did behaviour around sites of devotional significance and shared sacred spaces change as a result to sustained periods of Christian-Muslim cohabitation? How did this compare to sites of strategic importance?
– Did periods of stability necessitate multi-cultural courts and shared mechanisms of legitimisation or diplomacy?
– Why was emphasis placed on translating scientific, medical and philosophical knowledge at the expense of historical writings? What does this suggest about the nature of Muslim-Christian contact in the Mediterranean? Was there any regional variation in this seemingly trans Mediterranean trend?

Q3 – The variation or preservation of political, legal, ceremonial or cultural norms in different geographical, topographical or temporal contexts
– Were there variations in attitudes towards Christian-Muslim interactions in rural and urban communities?
– What were the similarities and differences between Christians living under Muslim rule and Muslims living under Christian rule for sustained periods? Were any differences linked to local factors?
– How aware were communities of the customs of Christian-Muslim interactions in other geographical regions in the Mediterranean? How was this knowledge acquired?

3. Further details about the conference

The conference will take place at the University of Konstanz from 21–23 March 2024. The organisers plan to cover the full accommodation and travel costs (EU and UK) of all active participants. However, this is dependent upon securing sufficient funding. A publication of the conference proceedings is envisaged as well. Scholars interested in participating actively as speakers are invited to submit an abstract (about 250–500 words) as well as a short bio (about 150–250 words) to emerging-historical-perspectives@uni-konstanz.de by 31 March, 2023. Any inquiries about the conference and the modalities of participation can also be directed to this address.

Kontakt

emerging-historical-perspectives@uni-konstanz.de

Source : H-Soz-Kult

The 7th European Congress of Medieval Studies of the Fédération Internationale des Instituts d’Études Médiévales (FIDEM) will be organized by the Department of Arts, Media, and Philosophy of the University of Basel, Switzerland.

Call for Papers

There is a number of slots for papers (20 minutes) and special sessions (90 minutes). Proposals should be submitted to Prof. Maarten J.F.M. Hoenen at <fidem@unibas.ch> by 30 April, 2023.

Stipends

To facilitate attendance at the Congress, FIDEM stipends (500 €) are available for researchers under the age of 35, who will present a paper. Applications (including a letter of application, a CV and a letter of recommendation) should be submitted to Marta Pavón Ramírez, FIDEM Secretary General, at <secretary.general@fidem- web.org> by 30 April, 2023.

General Assembly

On Friday, 8 September, the General Assembly of the FIDEM will take place in the Kollegienhaus of the University of Basel. At the General Assem- bly, the new board of the FIDEM will be elected. Further items of the agenda will be announced in advance.

Registration and Information

Registration is free. To register, please send an email to <fidem@unibas.ch> by 15 July, 2023. In the next circular details on stipends, hotel accommodation and travel information will be provided. For further information, please visit <fidemweb.org> or contact Prof. Maarten J.F.M. Hoenen at <fidem@unibas.ch>.

Subject

A book is first of all a book, with a physical appearance, a title, and a content. The content is perhaps the part that most of all determines the book’s impact. But also the title and the physical appearance have their share, and perhaps also other aspects, such as the reputation of the author, the period in which the book was written, and the reception it received. The impact of these latter aspects is more di cult to trace, but they may produce a recognized quality, an aura that materializes itself when books come together in a physical or imaginary room, when they have to compete for identification and di erentiation. One such room is the medieval library with its ordered system of bookshelves and bookcases. Here, both content and aura guide the librarian when giving a call number to the book, when putting it together with other works in a convolute, or when naming it in the catalogue.

The Congress intends to focus on the interplay of content and aura of books in the Middle Ages and the way they are balanced and shaped through the work of medieval librarians. For example, when a medieval librarian in his

catalogue calls all the volumes devoted to mysticism ‘opuscula’, not because of their small physical size, since some of them are huge, but because of their subject matter, which should make the reader humble. In this case, it is the common reputation of a devotional work that explains the decision of the librarian. More di cult to grasp, however, is what happens when the same librarian lists a devotional convolute not as usual under the title of the first work included, Thomas a Kempis’ Imitatio Christi, but of the third one contained, pseudo-Bonaventure’s Stimulus amoris. Or when he names Thomas a Kempis’ Imitatio Christi in that same volume the Liber Qui sequitur me, although the print bears the title De imitatione Christi. Clearly for him, there is something special about these titles which makes them more distinctive. But what is it?

The above examples are all taken from the catalogue of the Carthusian Library St. Margare- thental in Basel, compiled about 1520 by George Carpentarius, who through his work as a librarian wanted to guide the monks, to illuminate their minds and to inflame their hearts. But many other cases from other medieval libraries and other fields of interest, such as medicine, law, history, philosophy, theology, and works of literature can help us understand how the di erent medieval librarians responded to the di erent auras of their books, how they enforced, changed or added to them. Besides the contents, how common and persistent are these reputations, how are they produced, what are the distinctive aspects, and is there a change from the early to the late Middle Ages?

These auras not only guided the medieval libra- rians when cataloguing and ordering content. They are still active today, when modern librari- ans or their algorithmic famuli produce networks that link medieval works through metadata, with the intention to serve the medievalists. Again an example from Basel: when searching for a specific manuscript, the digital catalogue of the University Library – which contains many books of the Carthusian Library St. Margarethental – produces a virtual bookshelf on which it puts the manuscript together with a number of volumes not searched for, some of which medieval, but others also modern. Obviously, here it is not the librarian, but an algorithm that does the work. What auras are e ective here? How do they a ect the minds and the research strategies of modern medievalists? Does this modern phenomenon help us understand the mecha- nisms of its medieval equivalent, or is there no such equivalent?

By way of plenary talks and discussion sessions, specialists from di erent fields of medieval studies will share with the audience their views about the special character of medieval books that transcends the immediate content and becomes visible most prominently in the special environment of the library with its catalogues, bookshelves and bookcases, and above all the active and reactive mind of the librarian.

Coordinators:
Nadia Mariana Consiglieri (Universidad de Buenos Aires – Universidad Nacional de las Artes- CONICET, Argentina)
María Cristina Correia Leandro Pereira (Universidade de São Paulo, Brasil)

Colour, both in its material and light dimensions, played a leading role in Medieval and Renaissance visual culture. Taking part in altarpieces, sculptures, architecture, tapestries, wall paintings and illuminated manuscripts, colour embraced multiple variants. Likewise, the translucent, ethereal but also brilliant and changing tones of enameled pieces and goldsmiths, gems, mosaics and stained glasses acquired an equally vital importance. Far from the imaginaries built during the nineteenth century about a Middle Ages plunged into dark and monochromatic grey buildings, the language of colour and light was a constant factor in the visual cultures of this period.

Since the last decades of the past twentieth century, the investigations of Michel Pastoureau reconsidered colour as an object of historical study plausible itself to be approached as a visual code from its multiple symbolic, social, cultural and religious dimensions. Moreover, Herbert L. Kessler stressed the dynamic and material performance of colours and Jean- Claude Bonne emphasized their diverse roles within ornamentation. In addition, specific investigations began to be carried out on typologies, modes of application and commercial routes of pigments used for the production of illuminated manuscripts, as well as collective studies on the diversity of techniques and the relationships between makers and patrons.

This dossier aims to open a new field of debate on the ways in which colour appears and acts on pictorial surfaces of different images, objects, devices and spaces produced between the eleventh and fifteenth centuries. Within this broad temporal spectrum, it is not intended to focus only on the Medieval and Renaissance West, but also on chromatic objectualities from the East and from groups considered the « otherness » from Western Christianity perspective, in order to rethink the diversity of processes, exchanges, assimilations and overlaps. How did colours circulate in their different versions? ; how were material and symbolic exchange networks woven?; what were the roles of the itinerant and permanent painters, circles and workshops of artisans?; how did the technical and material knowledge of colour spread among them?; how did patrons and receivers interact?; what iconographic and ornamental relationships can engage colours with images?

We invite to submit papers related at least to one of the following topics:

1. Qualities of pictorial matter: diversity of supports, pigments, materials and techniques. Plurality of materials as interaction devices with the pictorial surface: pastiglia reliefs, use of gold leaf, etc.
2. Painting and praxis: recipe books, treatises and model compilation notebooks.
3. Medieval theories on colour, light, materiality and their symbolic dimensions.
4. The roles of artisans and patrons: miniaturists, painters and enamellers’ ways of making. From monastic environments to secular workshops. Regulations, the action of guilds, contracts.
5. Reception and agency of the pictorial matter: changes, interventions, damages, outrages.
6. Iconographic, constructive, syntactic, symbolic, aesthetic and rhythmic roles of ornamentation.
7. The pictorial materiality in objects and Islamic environments: their interactions with the Christian sphere.
8. Details and features in Medieval and Renaissance pictorial works (paintings, illuminated manuscripts) belonging to the Latin American artistic heritage. Collecting, museographical links and historiographical perspectives.

REFERENCES:
Bonne, J. C. (1983). Rituel de la couleur: fonctionnement et usage des images dans le Sacramentaire de Saint-Etienne de Limoges. In: Ponnau, D. (Ed.). Image et signification. Paris: La Documentation française, p. 129-139.
Bonne, J. C. (2002). Penser en couleurs: à propos d’une image apocalyptique du Xe siècle. In: Schmitt, J. C; Hülsen-Esch, A. (Eds.). Die Methodik der Bildinterpretation. Göttingen: Wallstein, v. 2, p. 355-379.
Castelnuovo, E. & Sergi, G. (Eds.) (2013). Arte e Historia en la Edad Media. Volumen II. Del construir: técnicas, artistas, artesanos, comitentes. Madrid: Akal.
Kessler, H. (2011). Seeing Medieval Art. Toronto: University of Toronto Press.
Miranda, M.A. & Miguélez Cavero, A. (Eds.) (2014). Portuguese studies on medieval illuminated manuscripts. Barcelona-Madrid: Fédération Internationale des Instituts d’Études Médiévales.
Pastoureau, M. (2006). Una historia simbólica de la Edad Media Occidental. Buenos Aires: Katz.
Pastoureau, M. (2008). Black. The History of a Color. Princeton and Oxford: Princeton University Press.

Pastoureau, M. (2010). Azul. Historia de un color. Madrid: Paidós. Pastoureau, M. (2016). Rouge. Histoire d’une couleur. Paris: Éditions du Seuil. Pastoureau, M. (2017). Vert. Histoire d’une couleur. Paris: Éditions du Seuil.

ABOUT THE SUBMISSIONS

Articles must be original and not be simultaneously evaluated by other publications. To be submitted to peer review modality, the articles must be sent to the email: revistacaiana@gmail.com, indicating in the subject: “LAST NAME_Dossier caiana #23”

Deadline for papers submission: May 29, 2023.

Issue publication date: November – December, 2023.

CAIANA is indexed in the catalog of the Latindex information system, the European Reference Index for Humanities (ERIH PLUS) and DOAJ (Directory of Open Access Journal).

Papers must comply with the publishing standards of the journal:

Normas para la publicación – Caiana

En 2018, Damien Boquet et Dider Lett lançaient un appel aux historien-nexs pour confronter les émotions « à l’épreuve du genre » (Boquet, Lett: 2018). Lieu d’exacerbation affective, empreint d’un imaginaire particulièrement genré, l’événement violent offre une voie d’accès privilégiée pour répondre à cette invitation.

La violence est un fait social qui varie en formes et en intensité selon la période et le contexte. Notion aux contours poreux, elle peut aussi bien s’insérer dans les relations interpersonnelles que des dynamiques politiques ou sociales. L’historiographie de la violence, souvent appréhendée au travers du prisme de l’appareil judiciaire, s’est d’abord concentrée sur sa criminalisation (Castan: 1980, Nassiet: 2011, Porret: 1995, Spierenburg: 2013). Les recherches consacrées au contexte européen parviennent à un constat univoque : les résultats des analyses quantitatives menées sur la question de la violence saisie à travers les archives judiciaires sont largement dominés par un dimorphisme sexué et marqués par une nette surreprésentation masculine.

Étudier ce fait social invite donc à intégrer une perspective de genre, dont l’impact se mesure aussi bien dans les constructions normatives que dans les perceptions et les positionnements individuels (van der Heijden: 2016, Walker: 2003). Sous l’impulsion de l’histoire des femmes, puis du genre, l’historiographie s’est emparée de cette catégorie d’analyse, que ce soit pour interroger la violence sexuelle, conjugale, ou encore celle émanant des femmes. Le genre impacte non seulement la manière dont les actes brutaux sont normalisés, pratiqués et régulés, mais ses effets s’observent également dans la définition même du geste violent.

La surreprésentation masculine invite à porter le regard plus spécifiquement sur les liens entre masculinités et violence. Dans cette perspective, il ne suffit pas seulement de penser aux normes de la virilité et au code d’honneur masculin. En effet, l’historiographie a démontré la richesse d’une approche intersectionnelle qui prend en considération l’ensemble des hiérarchies sociales. Penser les normes, les expériences et les représentations de manière dynamique et plurielle, au sein même de la catégorie du masculin, permettrait d’apporter un éclairage approfondi sur les liens entre violence et genre.

Intimement liée à l’expérience sensible, l’histoire de la violence bénéficierait grandement de l’apport de l’histoire des émotions, qui s’est imposée depuis une vingtaine d’années comme un champ de recherche dynamique et en constant renouvellement. Les émotions, renvoyées à de simples mécanismes corporels, ont longtemps été considérées comme anhistoriques. Ce désintérêt découle des paradigmes dichotomiques qui structurent la pensée occidentale, tels que nature-culture, conscient-inconscient, langage-expérience, qui opposent raison et émotions pour rejeter les affects dans la sphère physiologique. Depuis quelques décennies, de nombreux travaux, émanant notamment des médiévistes, se sont emparés de l’univers affectif et ont démontré que les émotions évoluent également en fonction du contexte historique (Boquet, Lett: 2018; Nagy: 2018, 2020, 2021; Rosenwein: 2006, 2015, 2017). Alors que les premières synthèses sur ce champ historiographique commencent à être formulées, les liens entre violences, masculinités et émotions demeurent encore peu explorés (Corbin, Courtine, Vigarello: 2016 ; Broomhall: 2015).

Ce colloque propose d’interroger l’évolution de la violence sur la longue durée. L’articulation entre masculinités, violence et émotions adopte des formes et des enjeux différents selon le contexte historique dans lequel elle s’inscrit. La violence étant pensée et définie de manière variable d’une époque à une autre, ou d’un discours à un autre, la thématique interrogée est aussi révélatrice des enjeux culturels et de l’imaginaire propre à un moment historique.

L’objectif de cet événement consiste donc à s’interroger sur cet impensé historique en traitant premièrement de la question des sources, qui varie selon les époques et impacte la représentation du rapport entre violence, genre et émotions. Comment appréhender les émotions masculines dans les archives, avec quels documents et quelle méthodologie ? Quelles sont les particularités et difficultés posées par cette approche ? En parallèle, quelle est l’expérience émotionnelle des historien-nexs face aux sources de la violence ?

Il s’agira également de questionner le rôle des émotions dans le discours produit autour de la violence. Les expériences émotionnelles sont-elles mobilisées dans les récits, par exemple pour justifier de la violence des hommes ? Dans quelle mesure font-elles écho à des structures narratives préétablies ? Que disent-elles des identités de genre et des stratégies individuelles ? Font-elles également objet de réappropriations, y compris de la part des femmes ? Existe-t-il des différences de genre dans les témoignages et les descriptions ?

Ce colloque propose troisièmement de s’intéresser au rôle des émotions comme moteur d’engagement masculin dans l’action violente, qu’elle soit d’ordre politique ou interpersonnelle. Dans cette perspective, des événements de grande ampleur (moments révolutionnaires, troubles collectifs…) pourraient être étudiés spécifiquement. Les périodes de bouleversements sont également propices à des transgressions affectives qui amènent à une fluidité nouvelle dans les délimitations sociales et culturelles des frontières de genre.

Modalités de contribution

Pour toute proposition de participation, merci de renvoyer à l’adresse ci-dessous un titre, un résumé de 500 mots maximum, ainsi qu’une brève bio-bibliographie, en français ou en anglais

avant le 15 mars 2023. 

Adresses de contact : clarissa.yang@unige.ch; eleonore.beck@unige.ch.

Informations pratiques

Le colloque se tiendra les 19 et 20 octobre 2023 à Genève.

Le comité d’organisation dispose d’un petit budget pour financer la venue des internant-exs qui n’ont pas d’autres possibilités de financement. Veuillez nous indiquer si vous souhaitez en bénéficier.

Comité d’organisation scientifique 

• Francesca Arena
• Camille Bajeux
• Eléonore Beck
• Loraine Chappuis
• Anne-Lydie Dubois
• Taline Garibian
• Clarissa Yang

Source : Calenda

Colloque international organisé dans le cadre des colloques franco-russes qui se sont déroulés de 2004 à 2021 à Moscou.

Texte parodique au Moyen Âge et concept de « parodie » dans les études médiévales

27 au 30 août 2024, MSH de Clermont-Ferrand

Les dernières décennies ont été marquées par l’intérêt qu’a porté la critique à la parodie, y compris la parodie médiévale à laquelle des articles, des ouvrages critiques et des colloques, dont les actes sont publiés, ont été consacrés[1]. On y rappelle, conformément à la conception moderne de la notion, que la parodie est, étymologiquement, « un palimpseste dans lequel jamais l’hypotexte ne se laisse oublier sous la récriture dont le paradoxe est de le présenter sans cesse tout en le pervertissant, tout en remplaçant la convenance par la disconvenance »[2], mais il ressort aussi de différentes études que le concept de « parodie » prend une signification spécifique dans la production littéraire médiévale. Ainsi, selon Madeleine Jeay, la définition de parodie comme imitation d’un texte précis dans le but de le ridiculiser, telle qu’elle est donnée à l’époque moderne, n’est pas applicable à la littérature médiévale. À l’appui d’un article de Sanda Galopensia-Erutescu, M. Jeay considère que la parodie médiévale, à la différence des parodies plus tardives, a un caractère archaïque et syncrétique ; il est important de souligner pourtant que S. Galopensia-Erutescu, quant à elle, ne mentionne que brièvement la parodie de l’Antiquité, en se fondant principalement sur les travaux de M. Bakhtine, sans prêter une attention à la parodie médiévale. Tout en insistant sur la spécificité de la parodie du Moyen Âge, Madeline Jeay ne juge pas cependant inapproprié d’employer le terme en question pour les études médiévales. Elle constate, en fin de compte, qu’à l’époque médiévale la parodie est polyfonctionnelle et qu’il est difficile de la distinguer du jeu littéraire, de l’ironie et de la satire, avant d’être amenée à reconnaître que la réception du texte comme texte parodique est hautement subjective, et que l’effet parodique est créé non seulement par l’écriture mais aussi par la lecture[3]. 

De son côté, Jean-Claude Mühlethaler relève dans « À la recherche de la parodie médiévale »  que le désir de voir de la parodie dans chaque texte comique vide le terme de son sens, et il prévient contre un usage trop large de l’emploi de celui-ci[4]. Dans un autre article il propose une définition de la parodie médiévale, proche de celle qui est utilisée pour l’analyse de la littérature de l’époque moderne : selon lui, la parodie reproduit dans un registre ludique certains éléments de son modèle, les plaçant « sous un éclairage inattendu, de manière à interpeller le lecteur qui, prenant un recul nécessaire, est amené à s’intéresser — ne serait-ce qu’un instant — au procédés de l’écriture plutôt qu’à l’histoire »[5]. D’autre part, J.-C. Mühlethaler associe le concept de « parodie » au repérage des liens intertextuels entre l’œuvre analysée et d’autres textes : étudiant les Cent nouvelles nouvelles, il montre l’existence des liens de ce type entre les nouvelles et plusieurs œuvres de la littérature médiévale, parfois chronologiquement éloignées (liens qui ne nous apparaissent pas toujours avec évidence), signalant alors qu’un texte « renverse » l’autre et qualifiant le premier de « parodique »[6]. Le critique souligne que la possibilité de repérer ces liens dépend de l’horizon intellectuel du lecteur, en reconnaissant, comme M. Jeay, que la réception du texte comme parodique est dans une large mesure subjective. 

Estelle Doudet propose de distinguer la parodie, le pastiche et la satire : la proximité de ces trois formes de comiques est grande, car ils exigent de la part de l’auteur un « travail sur la fonction poétique du langage », si ce n’est que, d’une part, à la différence de la satire, parodie et pastiche n’ont pas de référent, et que, d’autre part, la parodie se caractérise par une « intention de travestissement comique ou ironique du texte-source ». Reste qu’en analysant les farces de Pierre de Lesnaudrie, E. Doudet associe étroitement parodie, pastiche, satire, ironie et tous les jeux intertextuels[7]. 

Étudiant la complainte du Roman de Fauvel remanié de Chaillou de Pestain (BnF, fr. 146), Thibaut Radomme met lui aussi en perspective satire et parodie pour montrer que celle-ci est au service de celle-là, et il relève des critères internes et externes permettant d’identifier le discours parodique[8]. L’écriture de la complainte du Roman de Fauvel l’amène à formuler une définition de la parodie très proche de celle qui est couramment retenue : elle consiste « en l’imitation et le détournement d’un modèle (texte ou discours) relevant d’une norme esthétique (langagière, stylistique, générique, etc.) propre à un domaine d’autorité́ particulier (littéraire, religieux, juridique, médical, etc.). La complainte produit par « le mécanisme du dévoiement esthétique, un contre‐texte (ou contre‐discours), voire un anti‐texte (ou anti‐discours). » 

Pour sa part, Élisabeth Gaucher prend, semble-t-il, des distances avec l’emploi trop large du terme « parodie ». Soulignant le fait, à la suite d’autres chercheurs, que le mot est absent des traités médiévaux, elle préfère évoquer non pas la parodie en tant que telle, mais « un esprit parodique » : les textes qui en portent la marque usent de clichés littéraires et contribuent non pas à la critique, mais au renouvellement de la littérature. Elle rapproche, apparemment, la parodie médiévale du procédé que les formalistes russes nommaient une « estrangisation » ou « défamiliarisation »[9]. Ce sont eux, ainsi que Mikhaïl Bakhtine qui ont donné au concept de parodie son sens le plus large, comme c’est le cas pour Victor Shklovsky, Iouri Tynianov, Boris Tomachevsky qui ont accordé une attention particulière à l’écriture parodique. Pour Shklovsky qui est à l’origine du concept de l’« estrangisation » du procédé artistique, le roman parodique est un phénomène typique de la littérature mondiale ; Tomachevski, lui, définit la parodie comme « estrangisation » du procédé qui, faisant partie du sujet de l’œuvre, a pour but de ridiculiser et de démasquer l’école littéraire de l’adversaire (Théorie de la littérature. Poétique, 1925)[10] ; Tynianov, pour sa part, insiste sur l’« augmentation des sens » que la parodie permet.

S’appuyant sur les travaux d’Olga Freydenberg, Mikhaïl Bakhtine, à la fois principal opposant des formalistes et leur interlocuteur privilégié, pensait qu’une des fonctions importantes de la parodie de l’Antiquité et du Moyen Âge consistait à ressusciter les genres et les formes littéraires. Selon lui, presque tous les genres de discours, ainsi que les genres littéraires ont leurs analogues parodiques (cf. la remarque de Freydenberg: « au début tout ce qui était le plus sacré fut parodié »). D’après lui aussi, les genres parodiques ne reproduisent pas la forme de l’objet de parodie ; d’autre part, l’un des facteurs permettant de créer de la parodie réside dans la présence d’une distance entre l’auteur et l’objet qu’il représente dans son œuvre[11].

Nous proposons de revenir sur les problèmes que pose la parodie afin de comprendre si sa convocation est efficace pour analyser les littératures médiévales, et afin de voir si l’emploi de ce terme est pertinent. Suivant cette perspective, il convient de déterminer la possibilité de distinguer la parodie médiévale des autres formes de ridiculisation et de critique d’un texte ou d’un groupe de textes. D’autre part, il convient aussi de voir si les littératures médiévales permettent de retrouver les différentes formes de la parodie — notamment celles qui correspondent à la notion de parodie au sens étroit du terme (c’est-à-dire la parodie d’un texte précis), et celles qui ressortissent à une notion de parodie au sens large.

Dans ce but, une attention particulière peut être portée aux questions suivantes.

(a) La critique et le concept de parodie :
Comment s’explique l’intérêt pour la parodie dans l’histoire de la critique littéraire et, en particulier, pour la parodie médiévale ? Quelles en sont les causes au XXe-XXIe siècle et dans quel contexte intellectuel, littéraire, philosophique s’inscrivent-elles ? Par ailleurs, est-il possible de penser que la recherche des liens intertextuels, qui sont l’une des directions majeures de la critique contemporaine, entraîne la qualification des textes comme « parodiques » ? Et, si c’est bien le cas, le critique, n’attribue-t-il pas des traits parodiques à un texte qui, dans le contexte médiéval, ne les avait pas ?

(b) L’œuvre « parodique » et sa réception par le lecteur médiéval : 
Le lecteur médiéval, est-il capable d’apprécier les aspects parodiques du texte qui semble les avoir, aux yeux du critique de notre époque ? Si oui, quelles données faut-il convoquer pour en témoigner ? Suivant cette perspective se pose aussi la question de savoir comment repérer le comique dans des textes médiévaux. 

(c) Parodie et contexte :
La parodie est-elle un instrument universel ou, au contraire, chronologiquement limité ? Existe-t-il des conditions — sociales, littéraires — justifiant l’apparition et le développement d’une écriture parodique ou, au contraire, son retrait et sa disparition ? Jelle Koopmans, notamment, a montré, à partir des œuvres de Pierre de Lesnauderie, l’importance du contexte politique pour saisir la dimension parodique des textes dramatiques : c’est dans le cadre de l’“inversion festive”, cadre des débats et des enjeux, qu’elle donne sa pleine mesure[12]. 

(d) Parodie et rhétorique :
Comme les chercheurs l’ont relevé à plusieurs reprises, la parodie n’est pas mentionnée dans les arts poétiques médiévaux[13]. On l’a rapprochée de la satire, de l’ironie, de l’antithèse, parfois de la plaisanterie, du bon mot (avec un renvoi à Quintilien, VI, 3, 96-98), et, si on utilise la terminologie contemporaine, du « renversement », de l’« inversement », du « déplacement » et du « pastiche »[14]. Y-a-t-il d’autres termes auxquels la parodie médiévale peut être associée ? Est-il possible de trouver des dénominations génériques et des titres donnés par les auteurs à leurs œuvres susceptibles de mettre au jour leur caractère parodique ?[15]

(e) Parodie et genre
Certaines études associent la question de la parodie avec celle des genres littéraires médiévaux[16]. Toutefois, comment concilier l’usage de la notion de « genre », généralement contestée par la critique, notamment par Paul Zumthor, en raison de l’instabilité des formes narratives médiévales, avec la notion de parodie ? Peut-on envisager que tous les genres littéraires puissent faire l’objet d’une parodie ? Ou cette possibilité est-elle limitée à certains types de textes ?

(f) Parodie et écriture :
Un rapprochement entre la parodie médiévale, d’une part, la satire et l’ironie, d’autre part, permet-il de conclure à l’indépendance de la première ? Quels sont les rapports entre la parodie et des expressions comme « poésie ludique » ou « dimension ludique » ? L’ironie, on le sait, irrigue les chansons des troubadours et des trouvères, des épisodes comiques ne sont pas absents des chansons de geste et le rabaissement ironique est perceptible dans les romans de Chrétien de Troyes, etc., pourtant peut-on, en l’occurrence, parler pour autant de parodie ? Enfin, ne faut-il pas supposer que le contre-texte, pour devenir parodique et se distinguer de l’ironie et des autres espèces de critique, doive en présenter certaines caractéristiques formelles ?

(g) Parodie et discours religieux :
Comment se définit le concept de parodie sacrée, quelles en sont les formes littéraires et quel en est le statut au Moyen Âge ? Entre plaisir festif et interdiction, quelle relation ce type de parodie entretient-il avec la société et la culture médiévales[17] ? 

Comité organisateur du colloque :

Ludmilla Evdokimova (Institut de Littérature mondiale Moscou / Université Saint-Tikhon Moscou) ;
Natalya Dolgoroukova (École des Hautes Études en Sciences Économiques Moscou)
Françoise Laurent (Université Clermont Auvergne Clermont-Ferrand)

Modalités de participation :

Les propositions de communication accompagnées d’un argumentaire d’une dizaine de lignes et d’un bref curriculum vitae sont à envoyer avant le 30 juin 2023 à :
ludmila.evdokimova@gmail.com
Natalia.dolgoroukova@gmail.com
francoise.laurent@uca.fr

Après évaluation du comité organisateur, les résultats de la sélection des contributions seront diffusés le 3 septembre 2023.

Langues de travail : français, anglais.

Les Actes du colloque seront publiés comme ceux de tous les colloques franco-russes qui ont précédé. 

 
[1] Cf. en particulier les actes des colloques : Burlesque et formes parodiques dans la littérature et les arts : actes du colloque de l’Université du Maine (Le Mans, du 4 au 7 décembre 1986), Isabelle Landy-Houillon, Maurice Ménard dir., Seattle, Tübingen, W. Leiner, 1987 ; Formes de la critique : Parodie et satire dans la France et l’Italie médiévales, Jean-Claude Mühlethaler avec la collaboration d’Alain Corbellari et de Barbara Wahlen dir., Paris, Champion, 2003 ; Formes et fonctions de la parodie dans les littératures médiévales : actes du colloque international, Zurich, 9-10 décembre 2010, Johannes Bartuschat, Carmen Cardelle De Hartmann éds., Firenze, Edizioni del Galluzzo, 2013 ; Parodies courtoises, parodies de la courtoisie, Margarida Madureira, Carlos Clamote Carreto et Ana Paiva Morais dir., Paris, Classiques Garnier, 2016. — N’ayant pas la possibilité d’énumérer de nombreux travaux consacrés à la parodie, mentionnons toutefois le numéro spécial de la revue Cahiers de recherches médiévales et humanistes, v. 15, 2008 (Tentation du parodique dans la littérature médiévale). 
[2] Eglal Doss- Quinby, Marie-Geneviève Grossel et Samuel N. Rosenberg, « Sottes chansons contre Amours », Parodie et burlesque au Moyen Âge, Paris, Champion, 2010, p. 25.
[3] Madelaine Jeay, « Polyphonies textuelles. Écriture de la parodie », Parodies courtoises, parodies de la courtoisie, op. cit., p. 360-361 (avec renvoi à Sanda Galopensia-Erutescu, « Parodie, pastiche et textualité », Le singe à la porte. Vers une théorie de la parodie, textes rassemblés et édités par Groupar, New York, Peter Lang, 1984, p. 117-133, notamment p. 122), p. 384-385.
[4] Jean-Claude Mühlethaler, « Préface. À la recherche de la parodie médiévale », Formes de la critique : parodie et satire dans la France et l’Italie médiévales, op. cit., p. 7-14, ici p. 11-12, citation p. 8.
[5] J.-C. Mühlethaler, « Renversement, déplacement et irradiation parodiques. Réflexions autour du Conte du papegau », Poétique, t. 157, 2009, p. 3-17.
[6] J.-C. Mühlethaler, « Irradiation parodique et logique de recueil : l’exemple des Cent nouvelles nouvelles », Formes et fonctions de la parodie dans les littératures médiévales, op. cit., p. 193-212. Ainsi, en analysant la nouvelle n°46 où les amants se donnent aux plaisirs d’amour sous le poirier, J.-C. Mühlethaler inclut dans son analyse le contexte biblique avec l’arbre du Paradis, puisque le poirier lui ressemble, Le Roman de la poire, les Confessions de saint Augustin puisqu’il avoue d’avoir volé les poires ou encore du Cligès de Chrétien de Troyes, car la chute de la poire a réveillé Fénice. En analysant la nouvelle n°45 où le nom du héros est « donne Marguerite », il suppose que ce nom renvoie à sainte Marguerite de la Légende dorée de Jacques de Voragine et conclut que la nouvelle est une vie de sainte parodique (p. 202-203 ; 206-207). — Pour la parodie et l’intertextualité voir également M. Jeay, « Polyphonies textuelles. Écriture de la parodie », Parodies courtoises, parodies de la courtoisie, op. cit., p. 360.
[7] E. Doudet, « Parodies en scène. Textes et contextes dans le théâtre de Pierre de Lesnauderie (Caen, 1493-1496) », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, t. 15 (Tentation du parodique dans la littérature médiévale), op. cit., p. 31-43, citation : p. 32; cf. également p. 36, 40, 42, 43.
[8] Cf. Thibaut Radomme, « Satire et parodie dans la ‘Complainte’ du Roman de Fauvel remanié de Chaillou de Pestain (Paris, BnF, fr. 146) : pourquoi et comment rit-on des puissants au XIVe siècle », dans Le rire : formes et fonctions du comique. Actes du colloque de Lausanne (9-10 juin 2016), Marta Caraion, Laurence Danguy, dir., 2017 ; consultable en ligne sur HAL.
[9] É. Gaucher, « Avant-propos », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, t. 15 (Tentation du parodique dans la littérature médiévale), op. cit., p. 1-2, ici p. 1. 
[10] Pour la traduction française de ces ouvrages, cf. Théorie de la littérature. Textes des formalistes russes, réunis, présentés et traduits par Tzvetan Todorov, préface de Roman Jacobson, Paris, Seuil, 1966, p. 263-307.
[11] Cf. son ouvrage « Эпос и роман » (« Épopée et roman »).
[12] Jelle Koopmans, « La parodie en situation. Approches du texte festif de la fin du Moyen Âge », CRMH, 15, 2008. 
[13] É. Gaucher, « Avant-propos», Cahiers de recherches médiévales et humanistes, t. 15 (Tentation du parodique dans la littérature médiévale), op. cit., p. 1-2, ici p. 1. 
[14] J.-C. Mühlethaler, « Récriture et parodie : l’idéal chevaleresque et l’idéal politique à l’épreuve du Livre du Cuer d’amours espris de René d’Anjou », Formes de la critique : Parodie et satire dans la France et l’Italie médiévales, op. cit., p. 235-259, en particulier p. 247 ; J.-C. Mühlethaler, « Irradiation parodique et logique de recueil : l’exemple des Cent nouvelles nouvelles», Formes et fonctions de la parodie dans les littératures médiévales, op. cit., p. 193-212, ici p. 194, 199, 201, 205, 207. De plus: E. Doudet, « Parodies en scène. Textes et contextes dans le théâtre de Pierre de Lesnauderie (Caen, 1493-1496) », op. cit.
[15] Cf. en particulier Jelle Koopmans, « La parodie en situation. Approches du texte festif de la fin du Moyen Âge », op. cit., p. 89, qui cite certaines de ces nominations pour la littérature de la fin du Moyen Âge (adj. « joyeux »).
[16] Cf. en particulier : Isabelle Arseneau, Parodie et merveilleux dans le roman dit réaliste au XIIIe siècle, Paris, Classiques Garnier, 2013. – É. Gaucher, « Avant-propos », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, t. 15 (Tentation du parodique dans la littérature médiévale), op. cit., p. 2; en outre : Elizabeth Dearnley, « Parody, Transexualyty and the Breton Lay », Parodies courtoises, parodies de la courtoisie, op. cit., p. 235-248; Chiara Concina, « Quelques notes sur les jeux-partis parodiques », ibid., p. 403-415; Marie-Geneviève Grossel, « Intertexe et contre-texte, l’exemple de la sotte chanson », ibid., p. 279-291. 
[17] Voir Jelle Koopmans et Paul Verhuyck, Sermon joyeux et truanderie, Amsterdam, Éditions Rodopi, 1987 ; Jelle Koopmans, Recueil de Sermons joyeux, Genève, Droz, 1988. 

Source : Fabula