L'Agenda des Médiévistes

26e Colloque international d’art roman
Issoire (Auvergne, Puy-de-Dôme)
Halle aux grains
21, 22, 23 octobre 2016

La voix, composante omniprésente et pourtant si difficile à saisir de la réalité médiévale, a été retenue comme thématique pour la vingt-sixième édition du colloque d’Issoire qui se déroulera les 21-22 octobre 2016.

Longtemps réservée aux musicologues, l’étude de la voix concerne en réalité tous les champs de la médiévistique. Si elle reste inaccessible dans son expérience, la voix des hommes et des femmes du Moyen Âge résonne encore dans les sources iconographiques, épigraphiques, littéraires et liturgiques, mais aussi dans la documentation diplomatique et les textes narratifs. Après avoir interrogé le livre et la culture livresque en 2015, il s’agit d’aborder les empreintes de l’oralité dans les productions – textuelles et matérielles, quotidiennes et artistiques – de l’époque romane, en suivant les pistes de recherche tracées par Paul Zumthor, Michel Banniard, Michel Zink, plus récemment par Irène Rosier, Gunilla Iversen et Marie-Noël Colette.

Immédiate et continue, particulière et universelle, intérieure et extérieure, la voix est le mode d’expression essentiel de la communication médiévale, entre activation, transmission et réception des informations. Lien d’engagement, de partage et de communion, la voix se diffuse dans l’espace et dans le temps des relations sociales qu’elle manifeste. En complément ou supplément de l’écrit, elle scelle les contrats, diffuse la connaissance, institue les droits, enseigne les lois humaines et divines. La voix du chantre et du poète proclame la louange de Dieu. La voix du prêtre transforme, dans la liturgie, les biens terrestres en nourritures célestes.

Avec l’exploration du rôle de la voix et sa représentation à l’époque romane, il s’agit de contribuer à l’archéologie des paysages sonores médiévaux. De la parole, manifestation articulée du langage, au chant, performance ordonnée et mélodique du texte, en passant par les pratiques codifiées du cri et du silence, la voix connaît des modalités différentes dans son expression, individuelle ou collective, grâce auxquelles l’individu affirme sa singularité (le serment, l’injure, la prière) ou son appartenance au groupe (le chant en chœur, l’hommage, le rituel).

La voix est centrale pour nuancer une opposition excessive entre oralité et textualité dans un Moyen Âge où l’écrit fige et monumentalise la parole autant que la parole réactive et vivifie l’écrit. Elle permet également d’interroger les notions de performance et d’empreinte, et concerne des thématiques connexes très actuelles : les émotions, l’individu, les cultures immatérielles…

La question de « la voix à l’époque romane » pourrait être déclinée suivant plusieurs axes,qui ne sont que des pistes sans prétention d’exhaustivité.

Interpréter/qualifier la voix :

Étude du vocabulaire médiéval désignant et/ou qualifiant la voix, les sons produits par la voix humaine, son opposition au cri animal ou au son musical, la différenciation des types d’énoncés par la voix (speech acts) ; approche lexicographique et théorique de ce que le Moyen Âge a dit de la voix, de ses caractéristiques, de son usage.

Activer/spatialiser la voix :

La voix, le corps, l’espace. Approche du fonctionnement et des pathologies de la voix. Lieux d’activation de la voix : emplacements privilégiés ; évocations visuelles de la performance vocale et de ses contenus. La voix en rythme et en ton ; influence de la prosodie (mètre/vers) sur la composition poétique et sa performance. La figure du poète, une performance de la voix et du texte. Changer de langue, changer de voix. Place de la voix dans l’art de se souvenir, de se remémorer : la voix qui signifie, qui présentifie, occupe l’espace.

Transmettre/matérialiser/réactiver la voix :

Mettre en signes la voix. Écrit ; images ; notation musicale (rapport signe-sens) ; transition parler-écrire. Notation et transcription (sermons, enseignement, copie, dictée) ; les supports matériels de la voix ; la voix en dehors du monde manuscrit (tablettes, brouillons, notes). Traces de l’oralité dans la diplomatique ; rapport contrat oral/contrat tacite/contrat écrit. L’historien et l’accès aux langues, parlers et dialectes, entre latins et vernaculaires.

La voix de Dieu :

Venue du Ciel dans l’Ancien Testament, la voix de Dieu est une forme privilégiée de la théophanie, entre son, bruit, tumulte et parole ; avec l’Incarnation, elle apparaît au monde dans le Christ. La voix du Messie est le cœur de la vie publique du Christ, de la synagogue au sermon sur la montagne. Exploration exégétique et iconographique de la manifestation verbale de la divinité. Les anges, messagers de la voix divine.

La voix des officiants :

Prière et liturgie ; parole performative, efficacité sacramentelle, parole communautaire, parole déléguée. Rapport entre l’oralité nécessaire du rituel et la présence centrale du livre dans le déroulement de la liturgie ; liens entre la voix et les objets du culte et le décor du sanctuaire. Différenciation des types de paroles prononcées par les officiants, entre chant, oraison et lecture.

Les voix du siècle :

Oralité et chansons de geste. Troubadours et vocalité. Voix profanes et rapport au sacré, cantilènes rustiques. Formes et fonctions des cris dans les textes qui les rapportent, dans le jeu social. Étude des aspects juridiques de la parole prononcée ou de la parole soustraite ou empêchée ; serment, parole, parjure, injure, calomnie, mensonge, vœu, témoignage

Informations pratiques :

Date limite d’envoi des propositions de communication : 15 mai 2016 (titre de la communication et résumé de 10 lignes maximum en français et en anglais).

• Réunion du conseil scientifique et élaboration du programme : début juillet 2016.
• Vous recevrez aussitôt un courrier vous avisant de la décision du conseil scientifique.
• 21, 22 et 23 octobre 2016 : colloque et excursion.
• 15 mai 2017 : date limite d’envoi des textes pour publication.

Vos propositions de communication sont à retourner avant le 15 mai 2016 par mail à mariecharbonnel@hotmail.fr et vincent.debiais@univ-poitiers.fr.

Merci d’y préciser :
. Vos nom et prénom
. Profession / Structures de rattachement
. Adresses postale et email
. Titre et Résumé (Anglais/Français)
. Évaluation des frais de déplacement

Appel à contribution au format PDF : ici

Eve en entraînant Adam dans le péché originel lui fait prendre conscience de sa nudité, et donc de sa sexualité. Ce sentiment de culpabilité se rencontre dans les trois religions du Livre, et aboutit à une série de règles, allant de la prohibition de l’adultère à celle de certaines positions sexuelles. Nous souhaitons approfondir les relations entre les sexualités et les interdits qu’elles ont entraînés. Ceux-ci seront vus surtout sous l’angle du pouvoir religieux et du pouvoir politique qui s’en est emparé. Qui dit interdit, dit aussi stratégies de contournement : il s’agira aussi de déconstruire l’image d’un Moyen Âge réprimant la sexualité, pour laisser la place à toutes les formes de jeu avec les normes qu’impliquent ces règles et leurs applications.

Les normes

Le premier épisode du Livre qui marque avec force les règles sexuelles dans la société est Sodome et Gomorrhe, cités détruites par Dieu en raison de la débauche de leurs habitants. Plus encore, le respect du dixième commandement est un interdit majeur des religions monothéistes, comme en atteste l’épisode de Bethsabée et de David. Pourtant, selon les travaux de David Biale, la religion juive oscille bien souvent entre la promotion de l’ascétisme et une théologie de la procréation. Les débuts du christianisme proposent un nouveau modèle de vie : l’abstinence. Celle-ci est promue par les premières saintes à l’image de Marguerite d’Antioche qui fait le vœu de rester vierge et, pour cette raison, subit le martyre. Plus tard au contraire, la bonne épouse est mise en avant, respectant les périodes d’interdits sexuels tout en accomplissant ses devoirs conjugaux, à l’image de Brigitte de Suède. Enfin, le Coran reprenant la figure de Loth, condamne la débauche, liste une série d’interdits visant directement l’inceste, mais donne somme toute une vision bien plus hédoniste de la sexualité.
Ces normes religieuses s’adaptent ensuite à la société ; elles sont commentées, interprétées et diffusées à travers les traités théologiques, les sermons, la pastorale, et les lois.

Les représentations

Ces interdits sexuels sont aussi mis en image ou en texte. Les scènes de Jugement Dernier, des mystères de de la Passion et des tentations des saints dévoilent des pratiques interdites, sous couvert de raisons religieuses, comme c’est le cas du fameux tableau de Jérôme Bosch, La Tentation de saint Antoine conservé à Lisbonne. On retrouve la même ambiguïté dans la littérature, entre les sermons et les récits hagiographiques d’une part, les romans courtois ou les fabliaux d’autre part. L’amour adultère de Lancelot et Guenièvre ou d’Héloïse et Abélard est condamné mais sert en même temps de modèle. La littérature arabe n’est pas en reste : certains pans de la poésie hispanique arabe jouent avec l’interdit de l’homosexualité en proposant un modèle d’amour chaste entre hommes, l’amour udri. La littérature, transgressant certains interdits moraux et religieux, finit par proposer une autre vision de la sexualité.

Les pratiques

Comment les pratiques naviguent-elles ensuite entre ces normes et leurs représentations ? Tout d’abord par le passage de normes religieuses à des normes civiles, puis la reprise en main de la moralité par les autorités publiques qui s’effectue surtout à partir de la moitié du Moyen Âge. Les statuts de corporations, de confréries, ou de villes, les textes juridiques, ou encore les institutions ad hoc contrôlant la moralité, notamment sexuelle, de la population, en sont de bons exemples. Alors que la prostitution est mise sous tutelle par les autorités, l’homosexualité en revanche devient davantage réprimée. Ainsi, les archives judiciaires nous informent sur les procès pour sodomie, viol, et autres actes illicites punis par la loi. Elles permettent d’éclairer de façon bien plus concrète la marge de manœuvre des hommes médiévaux par rapport aux interdits et leur capacité à suivre d’autres normes.

Ces problématiques, comme on le voit, peuvent donner lieu à de multiples approches, de l’histoire à la théologie, de l’histoire de l’art à la littérature. Les propositions de toutes ces disciplines seront les bienvenues.

Questes est une association de jeunes chercheurs médiévistes (http://questes.hypotheses.org/). Les séminaires sur ce thème se tiendront les 20 mai et 10 juin 2016, de 18 à 20h, à la Maison de la Recherche de la Sorbonne (28 rue Serpente, 75005), en salle D116. Merci de nous envoyer les propositions de communication d’une page maximum avant le 15 mars à ces adresses : elo.guilhem@gmail.com et catherine_kikuchi@hotmail.fr.

Les communications retenues pourront ensuite donner lieu à publication dans le bulletin de Questes, publié en version papier et numérique, sur revues.org (https://questes.revues.org/).